談《易》‧IV

南懷瑾先生對「不傳之秘」是很歎息的。因為這種自私的想法，令很多學術都不能繼續廣泛發展。

孔子就沒有這種觀念，更著成「易傳」。這本對易經的心得報告，便得流傳天下。「天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣，動靜有常，剛柔斷矣，方以類聚，物以群分，吉凶生矣，在天成象，在地成形，變化見矣」，這段美麗而廣意的文字，就是孔子對易經的體會。

「天尊地卑，乾坤定矣」，之中的「地卑」的卑字並不代表卑微，而是說無有架子，非常親近。作者以母親的愛，伴侶的愛來作比喻，就是太親近，很多時都不受重視而守在「卑」的位置。「天尊」就是它高不可攀的令人生畏，所以令人尊敬。「乾坤定矣」，天空和大地的作用早已訂立，各有各的範疇。

「動靜有常，剛柔斷矣」，易經的象數就有著動、靜、剛、柔這四個字。力量互蕩，在物質的世界，就產生了剛柔；由物質所出現的現象，便是動靜。而動靜包括了人類的思想、感情、情緒的變化。「剛柔斷矣」的斷，是斷定。物質的剛柔是判斷了一切的變化。

「方以類聚，物以群分，吉凶生矣」，裡面的「方」字是指空間，影響著事物發展的因素，隨了時間之外，便是位置。在不同的地方，在同一時間內，就是會產生不同的東西。縱使外在觀感一樣，內在的必定有所不同。「物以群分」，作者以人和人的相處作例證。在利益衝突的影響下，人的吉凶就分了出來。

「在天成象，在地成形，變化見矣」，學懂了星辰大地的法則，任何現象都看到出來，推測未來便能成功。看來人類還在摸索之中。

「是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑……」，作者說懂了宇宙的法則，自然就了解人事，就是儒家的「天人合一」。剛柔就是陰陽互相摩擦產生；宇宙中任何東西帶著這種相反的力量。六十四卦，一來一往，「蕩」就是變卦的一種看法。作者認為，很多時在舉棋不定的時候可以問一問卦。這有別於求神拜佛，因為這不是依賴神明的庇佑；而是從卦象中取點啟示，在種種變卦中尋找可行的方法，是運用自己智慧的力量。

作者提及老子所看的最柔是水，而易經之中的最柔是太虛。太虛是空間，空無一物。空間之中所發生的事情卻可以千變萬化，但也不會脫離自然的法則；就是這樣來保持平衡。作者舉了一個有趣的例子：朋友在發火，是「火天有大」；讓他發吧！過了以後便是「天火同人」，依然是好兄弟。

時與位的配合都很重要。看來是講我們除好好鍛鍊自己之外，便是要配合機會的來臨。在時不與我的時候，好好的守著本份。老子的「君子乘時則駕，不得其時，則蓬蔂以行」；孟子的「窮則獨善其身，達則兼濟天下」，都是說著同一樣的道理。時不與你，就請包涵，再苦纏掙扎也是徒然。

談《易》‧III

南懷瑾先生在「易經雜說」中談及五行思想。雖然五行跟易經沒有直接的關係，卻在中醫學、天文學，儒道佛的思想，和最為世人普遍認識的占卜用途上，五行和《易》的陰陽就發展了不同的變化。然而現代人還未仔細研究其中的理念，但依據著他們之間的關係，形成現在我們所看到的熣燦中國古文化。

五行：金、木、水、火、土。他們有著相生相克的關係。套在中醫學的理念中，人的五臟六腑，都分別以五行配對著；由相生相克的理念中，中醫學就是「病在上治其在下，病在下治其在上，在左治右，在右治左，，在宙治外，在外治內」。而五行並不是單單指那幾種物質，更代表了某種特性。金是堅固、凝固；木是生命的功能；水是周流不息的作用；火是熱能；土是地球本身。他們就是互相影響，然後產生了「生、克」。

繼續是天干、地支與五行發展出來的關係。先說十個天干和五行方位的配合。東方是甲乙‧木，南方是丙丁‧火，西方是庚辛‧金，北方是壬癸‧水，中央是戊己‧土。在前的天干是五行的原素，在後的是成形了的物質。地支，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，即中國用的時辰稱號，六十年為一個花甲，據說亦是一個大循環，天下會自然的重整；作者引伸到戰爭有它存在的價值，就是重整這片天地。中國歷法的年號就是以天干地支的配合來命名，而我天文學上的黃道十二宮，二十八星宿就簡化成了五行、天干、地支，極為奥妙。

但現代運用五行和天干地支的概念，如佛學上的五種神通：報通、修通、鬼通、妖通和依通，就只在占卜命理上，真的有點可惜。作者又引述了郭璞的故事，記載他是精通易經，萬事前知。但在晋朝大將王敦造返篡位時，他就是知道自己「數不可逃」，寧死不從之下被殺害了。「察見淵魚者不祥」，難得糊塗，平凡是福。

談《易》‧II

六十四卦，錯、綜、複、雜。南懷瑾先生在「易經雜說」中引述孔子對學《易》的態度，不可以跟一般的學習一樣，不要嚴肅，要「玩索而有得」。

八卦，乾代表天，坤代表地(包括陸地海洋)，离是太陽，坎是月亮，震是雷，巽是風，艮是山，兌是海；是伏羲的先天八卦方位，作者比喻是人在出生前的階段。而在文王的後天八卦之中，它們還可代表君臣父子，四季節令，金木水火等象徵；作者比喻為人在出生以後，正是變化多端。而作者並不認同朱熹對易經的論說。

知了基本的八卦，便開始演變六十四卦。六十四卦是由八卦的每一卦，由下而上的變動 (讀卦是由下而上讀的)，再去由第二、三、四、五爻再變，最後是遊魂卦和歸魂卦；以錯卦 (陰陽對雕) 和綜卦 (將卦象倒轉來看)，又可從錯卦中看綜卦，由綜卦去看錯卦；六十四卦還有方圖和圓圖的排列，作者以簡單的數理公式，把它們的位置引述出來，正是「理、象、數」的依據。這些卦象圖形，作者都有細緻的分析和解說，看到圖像的表達會比較容易明白，總而言之它們就是「錯綜複雜」。

京房十六變卦，是由漢朝的京焦易演變出來的。由焦贛傳給京房的一個系統，看來只用在占卜之上。它的十六卦，就有如人生程序的轉變一樣；其中卻包含了中國的人生哲學，人的生命完結時，並不是一切都完了；還會隨著血脈、肌肉、骸骨來流傳下去，是帶著循環。作者引申到師徒的傳授，應該是指精神文明方面的傳播。

作者一再強調，學易不要走入迷信的角度；他引述了邵康節的例子。據說邵康節算歷精準，被皇帝再三請他拜相，但他卻以天下太平，是不需要他的理由推卻。而且他身體頗為孱弱，五十九歲便命終了。學佛的學自在，觀自在。學道的說逍遙，也是自在的事。但學懂未卜先知的，從史上看，都是怪怪的人生。

從作者解說易經六十四卦的各種變異之中，領略到人生多變的無常，還有物極必反的循環依據。簡單來說，像畫畫時，我們也會拿畫作倒轉看，從鏡中反映再看，遠看近看，去找出不足之處；是真的，可以找到很多沒有留意的地方改進；這倒也跟易經的理論有相似的地方，凡事多角度去觀察，見到的會截然不同；但畫像就依然是那個畫像！

談《易》‧I

可能有些網友會對《易經》這個題目不感興趣，又或者覺得在下所談的《易》，見解實在皮毛；但最近看著南懷瑾先生的「易經雜說」，實在雖要做點筆記，整理一下自己的思路，才可能更加清晰明白。如果網友們對《易》是有著見解，更希望能有所交流，令在下對《易》文化有著更深的認知。

書中提及孔子對《易》的評價是「潔靜精微」，唐朝的虞世南更認為「不讀《易》不可為將相」。很多研究中國哲學的學者都認為《易》是中國哲學的鼻祖，引發出萬事萬物的奥秘；但為一般人所認識的《易》，卻只在占卜堪虞的迷信角度裡，這理智和不理智的關係，令人存在許多的疑惑；我希望能在這書中得到答案。

書中所言，《易》有三易；周易、連山易和歸藏易，它們所用的卦象位置都有所不同，「連山易」是神農時代的《易》，「歸藏易」是黃帝時代的《易》，「周易」就是現代人一直沿用的《易》。前兩者據說已經失傳，但作者認為在醫學、堪虞，和道家的一些論說都能找到其中的影子。

讀《易》的三個原則。變易，變幻原是永恆，與佛家「無常」的觀念相近。《易》給人高深莫測的感覺，都是它好像能掌握變幻，很有高等智慧的味道。簡易，宇宙之中有著很多奇妙的事物，可能還未能用人類的智慧來解拆，《易》就好像以數學公式的推算方法，將復雜的變成簡易；學會了原則，一切都會變得很簡單。不易，在千變萬化的事情當中，有東西是不變的；宗教說這是神，哲學裡稱為本體，科學家叫這是功能。學《易》，要知道這三個原則。

《易》，還有三個法則。理、象、數；以《易》的觀點看宇宙萬物，各有各的理，各有各的象；人生、人情、思想也是有一定數；如長短、多少、輕重；這裡我聯想到現代常用的電腦和網絡技術，都是用數據將生活中的人情，思想傳化為數字，傳送於太虛之中。如這些法則都能體會，有所變通和啟發，便是學會了《易》。但作者認為學通了《易》，反而會感到非常乏味，因為一切事情都通了，人生便再無甚麼趣味；就是要一知半解，這才能叫人繼續追尋。這種說法，有點像哲學家們認為懂得哲學，便只得無奈的論調相似。

隨著書內便是談及八卦的研究，跟之前所看的「周易文化百問」大致相同；讓我再看到新的階段時，才繼續這筆記吧！



【謁金門】 尋
  迷思路，顧盼不知何去，如訪蠻荒孤獨旅，寂寥生猶豫。
  幾許蹉跎虛渡，欠伴苦無徒侶，輕歎寒途仍步屨，暗露光初曙。

易．文化

「周易文化百問」，認為易經的古筮法是人類文明的魅力，最是吸引的地方。從前中國的古人相信「萬物有靈」，這種思想更是流傳至現代；由於這種信念，令智慧未有甚大發展的古人將自然的規律神化了，更推敲到神明有意把「信號」給人顯示，給人「前兆」，前兆迷信便是人類童年的文化心態，也是「周易」的根本。

易經以六十四卦的卦象變化，以「數」作占筮的基礎。一至十的數字，有著它們不同的象徵，是由人文生活的歷史而伸展出來的故事；而卦象、爻、數字等都分成陰陽的定性，這樣便變化出千變萬化的可能性。周易占卜的全過程，稱為「十八變」，雖然煩瑣，但畢竟也有著一定的軌道依行；還有一些其他的占卜方法，更見簡陋、隨便。作者論及周易是西方文化的「白巫術」，是善良而冷靜的品格。他認為周易的占卜術，算是一種遊戲。當他解說古人以「降神」來為人消災解困時，形容鬼神會因人小恩小惠的恭奉而勞碌，就顯示了迷信本身的可笑。現代盛行的風水學說，有可能是有識之土，以對易經有一定的認識，而為大眾謀福祉。但請看真細想，不要被一些陰謀術士所騙。筆者亦一再強調：「天行健，君子以自強不息」，人應自己選擇自己的命運，不需依著那些所謂神的旨意。

王振復教授，對易經的研究，可算是由衷的深愛著它。他以周易的文化引出了儒、道、佛的思想；又用了西方哲學的論點，西方人士對易的研究來證明「周易」存在了更深層次的學問。他以易經中的卦象來解說哲學方面的思想，以卦象推敲人文文化的精神演進時，就明顯地感受到他對「易」的文明推崇，一位慈悲長者的演歷；他希望世人要自強不息，深醉於我國文化之餘，更是目光遠大，如太極般的包容。「周易文化百問」所談及的「易」，撇除了易經在巫術與占卜的外殼，存在很多中國古代文明、文化的啟發，更是值得欣賞的地方。

易．不易

繼續閱讀易經的解說資料，開始講及卦爻符號。很多時令人卻步的就是迷亂在這六十四卦的多樣變化之中；卦由不同的陰爻、陽爻的組合而組成。除爻本身的陰陽之外，還有爻位的陰陽，和卦象的陰陽；這樣的陰陽配合，尤如算術中的正負數計算；還有它本不斷重疊的關係，再加上「河圖」和「洛書」的不同數位的論說，就是變化萬千。

太極之中的八個卦象，有著各式各樣的代表性；如代表方位的，代表四時季令，也代表天、地、雷、風、水、火、山、澤；更有代表國家君臣百姓的位置，或是家中父母子女的象徵；還有寒、玉、金、冰、布、釡、輿、柄等等。這些都是在不同的時期，不同的地域發現到。而八卦也分有「伏羲」和「文王」的兩大方位，但它們都是將「北位」居於下方。跟我們現代人看地圖的方向剛剛相反；這是意味著我們將世界倒轉了來看嗎？

爻位，又有另一套的學問，閱讀卦象，是看爻位和爻符的幾種關係；最直接的便是依卦象自下而上讀；另一種是讀卦時應由下而上，順為「初、二、三、四、五、上」，「初、三、五」為陽位，「二、四、上」為陰位；如果陽爻在陽位，陰爻在陰位就是「得位」，如不對位便是「失位」，大多數「得位」為吉，「失位」為凶，但也有例外。還有是更複雜的，是它們之間可有的「聯繫」，承、據、乘、比、應、中、互；作者亦提及「氣」在易經之中有暗藏的意義，像是一種「感應」，或者是說讀「易」的人，要對「易」有著一些微妙的感應吧！易象、易理就是如此豐富得多采多姿，複雜卻流露無窮姿采。

易．趣

新購的易經文化書籍，只看了一小半，因為要保持腦袋清醒才可領悟其中學說，所以進度比較緩慢；但已發現一些易經有趣的知識。書內說了很多有關易經的起源、作者和出現年期的推斷，都有著不同的說法；它原本真正的用途和意義，也分了不同的流派；它的作者已眾說紛紜，是伏羲？是文王？是孔子？！孔子是在五十歲後才鑽研易經，他還著有「易傳」一書來解說易經內的含意，是一本導讀易經的好書，容後必看。而作者則認為易經不只是一人，甚至應該是用了幾代的人來修訂而成，但這也是推斷。

對易經主旨學說的流派，有「傳統派」、「考古派」、「歷史派」、「思維派」、「科學派」、「預測派」、「文化派」的七大流派；當中的「預測派」便是占卜的論說，其中晉代的郭璞是頗具權威，但他卻死於非命，就是不能為自己趨吉避凶呢！易經也有不同的版本，影響就久遠的是不斷在歷史中流傳的通行本；另有在發現的古墓中的帛書本；還有楚竹本，但內容有缺卦現象，相信有散佚的部分。

作者更介紹易經在「巫學」和「哲學」之中分歧。原來「巫」在古時有著集「智、聖、明、聰」的象徵。古時的巫師主要職務是「降神」─── 是請天神降下凡間為人民服務，不是只在跪拜神明的庇佑；他們要有充分的知識、機靈和智慧，才能擔當這重任呢！