談《易》‧XI

南懷瑾先生研究「彖辭」和「象辭」出現了矛盾的地方，說「對聖人不好意思說他矛盾，姑且說是兩種意義……」哈哈！他也有摸不著頭腦的地方呢！

需卦，「需，有孚、光亨、負吉、利涉大川」。需是雨，看它所在的地方。「初九，需於郊」，雨下在郊外，不是下在田地上；是要有著恆心去解決困難。「九二，需於沙」，雨下在沙土中，會漫衍開去；滴滴答答，口舌是非多，要用智慧來取動或不動來解決。「九三，需於泥」，雨下在泥中，泥濘困人；「災在外也」先要節制自己的本身的問題。「六四，需於血」，有流血的事，「順以聽」；南懷瑾先生說此卦古人解得牽強。「九五，需於酒食」，有酒食，大吉大利云。「上六，入於穴」，會有不速之客；「敬之終吉」，只要恭敬客人，就大吉。「物稚不可不養也，故受之以需，需者飲食之道也」「食飲必有訟、訟必有眾起，故受之以師，師者眾也」，民以食為天，社會發展應因應人民所需；溫飽後便會出現鬥爭，立場不同的會形成不同的陣線。「師」是出師，指打仗，需要群眾；正是要今香港的政治現像。

談《易》‧X

看了用來引喻創業精神的屯卦。屯卦是一個要由艱難困苦中建立新氣象的卦，正是創業的映照。「屯。剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞，雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。」南懷瑾先生說這裡有著一個哲學。任何事情，當好的情怳出現之前都會有困難。不經過困難而成功的，絕對不是好事。「雲雷，屯，君子以經綸。」在雲和雷都屯在一起時，便是昏天黑地，人就要以他的道德、學問、志氣和修養來度過這種環境，再向四面八方去創業經營。

「六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字。」象日：「六二之難，乘剛也，十年乃字，反常也。」這卦辭很難明。看了幾遍，但仍然存著懷疑。據書內解說，「屯如邅如」，是不安定，外境艱難，前路茫茫。卦辭中的「匪寇」、「婚媾」是喻意著上當，受騙而結合。「女子貞不字」解說是要堅持自己，守著信念；「乘馬班如」，萬事隨心。「六三，即鹿無虞，惟入於林中，君子幾，不如捨，往吝。」即，半虛半實。前景不明朗，就不要妄動。「九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。」這裡的貞是正。「大貞凶」，很多事情如矯枉過正，也是毛病。「上六，乘馬班如，泣血漣如。」象曰：「何可長也！」如果長期的流著血，當然是不可行吧！

談《易》‧IX

「與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不懮；安土敦乎仁，故能愛。」《易經》文化精神推崇仁智，不但學問要好，還要有德業修養。南懷瑾先生更引論到每一個人都可以是聖人，只要將自己的智慧善用於天地之間，造就蒼生，這便是聖人；是「與天地相似，故不違」。但必先增長智慧，對天地萬物都了解，才可能有力量來作出貢獻；這是「知周乎萬物而道濟天下，故不過」。「旁行」是指旁門左道，有時迫不得以用了些手段，只要不違背原則，辜負初衷，絕不會過分；合於自然，知道自己生命的價值；所以亦沒有煩惱，是「樂天知命」。「一事不知，儒者之恥」這可能要求太高吧！我想只要將所學的有所貢獻已很難得。

中國人的家鄉觀念很重，但現代的人，多仰慕西方文科。作者說，如果在科學知識方面，我們是真的落後，美國真的走得很前；但在人文文化方面，美國才得那二百多年的開國歷史；看西方人文文化要走回歐洲大陸，他們還很「安土」，很喜歡生活在自己的地方。

佛家「頭陀行」的修行，卻不可安頓在同一棵樹下超過三日，因這樣便會產生依戀的感情，「頭陀不三宿空桑」。這才不會受感情拖累，甚麼東西都不要，「安土敦乎仁」才能夠博愛；博愛是廣博的、普遍的、無私的，「故能愛」。但這只屬於那些超然的修道者，一般人始終都是會樂於活在自己依戀的地方呢！



【臨江仙】 梵雲

 心靜潛思修課業。平常作活伴祥雲。
 凡生苦行俗塵紛。
 問誰無孽障？浮世寄勞身。
 淡觀乾坤隨日月。恩臨天地育黎民。
 奈何階級富貧分。
 爭端胡鬧現，感慨是庸人。





多謝逸飛兄賜和
【臨江仙】
  多少良心能作業，嗟哉六八九愚民。
  前因種下攘塵紛。
  誑言欺得位，雞犬上青雲。
  混亂乾坤難問法，無窮魔障苦隨身。
  是非虛實怎生分。
  真如仍未見，感慨我庸人。

談《易》‧VIII

開始看到「易經雜說」內對六十四卦的卦辭分析。

乾，元、亨、利、貞。題外話，為寫詩詞，閱讀了有關梅花的象徵，梅花「枝橫」、「影斜」、「曳疏」、「傲雪」同時亦代表易經「元」、「亨」、「利」、「貞」四種高尚德行。求學時期已經被老師薰陶了對梅花有著一份欣賞，現在更加著迷。「潛龍勿用」，「見龍在田」，「或躍或淵」，「飛龍在天」，「亢龍有悔」，「見群龍無首」等都是說人要有適當的時機，才可有所作為，簡而言就是「運氣」。現在的香港應是「群龍無首」吧！烏煙瘴氣。

「彖辭」，作者認為是孔子對易經的結論。「大哉乾元、萬物資始，乃統天」，乾卦是代表宇宙萬有的根源、功能、生命的功能，宇宙萬有都是它創造的。「雲行雨施，品物流形」，雲的流行，雨的下降，雷鳴，電掣，宇宙萬物的變，都包含在乾卦之內，功能一動便產生「現象」。「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天」，是解說為時候的變化，就像有六條飛龍，連接在天，掌管著六段位置，再加上陰啺，便是一年的十二個月。「保合太和」，甚麼東西都最好保持平衡，可以互補不足。「首出庶物，萬國成寧」，就是說國泰民安，便是天下太平。「天行健，君子以自強不息」，不用多說吧！每日也在身體力行的依從著。

「元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也」，人與人之間的和，人與物之間的和，如能恰到好處的相和，就可得到真正的利。而利不是指大家之間的利益，而是對天地之間的好處。「君子體仁足以長人，嘉會足以合體，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞」，這是引導著儒家思想的綱領，人文文化教育的目的。

談《易》‧VII

這回南懷瑾先生在「易經雜說」內談吸「易經」在中國的人文哲學中的影響。

五大原則。「是故列貴殘者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，懮悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔」。第一句中所提及的「貴殘」，即現代人非常重視的價值觀。它在乎「位」的不而有所變化，即是在不同的空間，不同的時間裡，事物就會產生不同的價值。作者舉例說如一些石塊、木頭被雕成佛像，人們就會在那些石塊木頭之下跪拜，正好證明事物就是在不同的時空中，有著它們的命運吧！「齊小大者存乎卦」。易卦中以乾、坤、坎、离為四大卦，其他六十都是小卦；卦是現象，就是大小現象的燮化。太虛是平等的，但太虛中所發生的現象就不是平等。如風是平均的吹，但它吹在不同的物質上，所產生的變化都會不同。「辯吉凶者存乎辭」，吉凶是在乎人本身的看法。「懮悔吝者存乎介」吉凶吝悔，當人走在倒楣的日子，只要站得穩，端端正正，一切現象都可以改變。「震無咎者存乎悔」，人生沒有絕對自己不錯的，只要「善過禮」，即懂得懺悔，事情亦會過去的。

「是故卦有小大，辭有險易，辭也者，各指其所之」；「之」，是到。乾卦卦到是后卦。在讀卦時，要看變卦之一。「易為天地準，故能彌綸天地之道」說《易》的學問就是宇宙的大原則。宇宙之中的萬事萬物也包括在《易》的範圍之內。

三大問題。「仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀」。第一個，是「幽明」，是指處次陰陽不同的事物；「明」的我都能看見，易於明白，而「幽」則指一些看不到的東西，書中說要讀《易經》才會知道。第二個，是指「生死」，生從何來？死又往哪？現在還未能解決的問題。第三個，有沒有神鬼？還有很多人在研究靈魂學，依然在發展中。

作者強調《易經》是科學，不是盲目的想像。「俯以察於地理」是易經之中最見效的。它的理論不只是地理上，而是地文之學，是科學。它的推斷也活在中國人的社會中數千年了。「原始反終，故知生死之說」，作者認為宗教多以死後會到天堂極等信念來解說生死，而《易》的論調認為「生」只是一種寄居的模式，人生只是一個現象，身體是以精、氣、神這三樣東西來支持。精是生命的「陽」能量，氣是「陰」的能量，神是力量，如眼神，是不可以用科學語言來解釋的一種力量。寄居的生命原了，便回到原來的地方，所有《易》說生死只是平常的事。

「與天地相似，故不違」，人類無論如何的有學問，科學發展得如何偉大，也不能超越宇宙的範圍，亦不能違背當中的法則。「知周乎萬物而道濟天下，故不過」，到了萬物的原理力便是有了智慧；要救濟世人就先要有好的學問智慧。「旁行而不流，樂天知命，故不優」，「旁行」是指易經中錯綜複雜的「錯卦」。任何人的行動也會影響每一個人關係，「流」是散的意思，「不流」是指任何改變卻會依據規律；這樣對人生清楚了，便能樂天知命，就再沒甚麼要優心。「安土敦仁」是指安頓在土地之上，就是人有著家鄉而可以安心生活。但套在現今社會，人往往要東奔西跑的生活，作者就將這「土」以五行的分析，了解為「心」。安敦好「心」，以仁為修養來愛人，愛物。

「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遠，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體」，是易經的正統道理。「範圍天地之化而不過」任何生命的變化也不會超越天地之間的規律。「曲成萬物而不遠」說宇宙的法則原來是沒有直線的，看星際的運行就是在走圓圈，人做事也要懂轉彎呢！「通乎晝夜之道而知」晝夜就是陰陽，人如明白世界所有的生物在晝夜活動的道理，就是學了《易經》的入門，真的偉大深奧。「故神無方而易無體」神是生命的主宰。祂沒有固定的位置，是無所不在。而研究《易》的學問既沒有一定的範圍，它是變化無窮。

談《易》‧VI

南懷瑾先生說易經是「至簡至易」的，這種說法我想只能用於學懂了《易》的人身上。孔子說學《易》要以「玩」的態度，但也要玩得起嘛！他們都說《易》的卦象等於圖象符號，看得通便能知過去未來；南懷瑾先生更說：「善於易者不卜」。因為甚麼都通了，已不用再卜。多利害！

這裡找到些矛盾的地方，書中說事情最好不變，但又說人生就是不斷的變。先說了「一動不如一靜」，甚麼事情若生變動就有好有壞；只有四分一是「吉」，其餘四分三都是「不吉」；他們會是「凶」，和「悔吝」。「悔吝」是指煩惱、險阻、艱難。在變化中，不進則退。作者以歷史為例，如看科學文明，世界是在進步的；但在人文文明方面，就剛剛相反了。變動就是變革，如創業，創造等。這麼說，每天在創作的都是苦惱自尋呢！

其後再說到「天地之變盡於六」，是《易經》的理念，萬事萬物的變化也不脫離在六個層面之中，就是卦象只得六爻的原因。卦象之中的爻象變化是會有律因循，所以人生的變化也是有跡可尋。「玩則觀其變而玩其占」，人生一定是變動的；可能是自己不想動，而被周邊的環境互動了。「自助、人助、天助」正是中國一向的民族精神，在很多事情上，中國人也喜歡靠自己。盡自己的努力，做得合情合理，以《易》的理念，隨之而來的便是「天人合一」，成功吧！但謹記「善禮過」，即是要謙虛，小心謹慎，不時要反省與改正錯誤，這是中國的人文哲學。

談《易》‧V

「鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑」，在南懷瑾先生的「易經雜說」看到十二闢卦，是用來計算一歲十二個月六陰六陽的氣象。「鼓之以雷霆」的「鼓」，是鼓吹，震動的意思。宇宙萬物需要一定的運動來保持平衡，在雷鼓大作之後，便以風雨來潤澤大地，但現代人連風雨都受不了呢！

十二闢卦的「闢」是開闢，南懷瑾先生說在卜卦時卜到此卦，稱為「侯卦」；古時的人迷信認為卜到這卦是甚了不起，必定成為坐鎮各方的諸侯，若不然便會像猴子般被人玩耍；即非做諸侯不可。南懷瑾先生補充說，學好易經的就會「潔靜精微」，學不好的(只走在迷信的方向)便是「賊」。

南懷瑾先生談到日本人研究易經，認為陰陽是指男女的生殖器官，還有我國學者認同這種說法。從南懷瑾先生的文字中就感受到他當時看到這些言論，被氣得七竅生煙。現在我們都知道，日本人對性的言論是他們竭斯底里的民族性嘛！

「陰陽合德，而剛有體，以體天地之撰，以通神明之德」，就是說懂了卦象和地支，依次配合，出現的竟是中國的音律變化，稱為「律呂」。而十二律呂，相傳是有十二種長短不一的管子，深入了地下，而上端是齊平的。每一個月都有一根管子的灰噴出，發出的聲音就是「黃鐘之音」，即我國音律的起源。更引論到詩韻中的陰平，陽平等的文化上。「律呂」也是用來推算氣象的變化，中國自古以來都是依照這種歷法來推算出一年之中的節氣時令，農民就依著指示來種植榖物。每個月都有一氣一節，據說如果在驚蟄第一聲雷之前播種，種子是不會發芽的；這雷聲是能使土地產生自然的肥料。古人更會依隨節令在生活上作出轉變；最常見是在飲食方面，會依著節氣而進食適當的食物。「冬至一陽生，夏至一陰生」，是說到了最盡的時期，就會產生新的現象，只要能好好把握這初生的現象，事情就會有著轉機。

南懷瑾先生認為現代的醫學只追求技術發展，漠視了醫理；只在一路的退步。又說到易經的理論，地壳是挖不得的。挖得通通了，就如果子被挖空的模樣。還是攝取那太陽，風力，水流的力量吧！

談《易》‧IV

南懷瑾先生對「不傳之秘」是很歎息的。因為這種自私的想法，令很多學術都不能繼續廣泛發展。

孔子就沒有這種觀念，更著成「易傳」。這本對易經的心得報告，便得流傳天下。「天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣，動靜有常，剛柔斷矣，方以類聚，物以群分，吉凶生矣，在天成象，在地成形，變化見矣」，這段美麗而廣意的文字，就是孔子對易經的體會。

「天尊地卑，乾坤定矣」，之中的「地卑」的卑字並不代表卑微，而是說無有架子，非常親近。作者以母親的愛，伴侶的愛來作比喻，就是太親近，很多時都不受重視而守在「卑」的位置。「天尊」就是它高不可攀的令人生畏，所以令人尊敬。「乾坤定矣」，天空和大地的作用早已訂立，各有各的範疇。

「動靜有常，剛柔斷矣」，易經的象數就有著動、靜、剛、柔這四個字。力量互蕩，在物質的世界，就產生了剛柔；由物質所出現的現象，便是動靜。而動靜包括了人類的思想、感情、情緒的變化。「剛柔斷矣」的斷，是斷定。物質的剛柔是判斷了一切的變化。

「方以類聚，物以群分，吉凶生矣」，裡面的「方」字是指空間，影響著事物發展的因素，隨了時間之外，便是位置。在不同的地方，在同一時間內，就是會產生不同的東西。縱使外在觀感一樣，內在的必定有所不同。「物以群分」，作者以人和人的相處作例證。在利益衝突的影響下，人的吉凶就分了出來。

「在天成象，在地成形，變化見矣」，學懂了星辰大地的法則，任何現象都看到出來，推測未來便能成功。看來人類還在摸索之中。

「是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑……」，作者說懂了宇宙的法則，自然就了解人事，就是儒家的「天人合一」。剛柔就是陰陽互相摩擦產生；宇宙中任何東西帶著這種相反的力量。六十四卦，一來一往，「蕩」就是變卦的一種看法。作者認為，很多時在舉棋不定的時候可以問一問卦。這有別於求神拜佛，因為這不是依賴神明的庇佑；而是從卦象中取點啟示，在種種變卦中尋找可行的方法，是運用自己智慧的力量。

作者提及老子所看的最柔是水，而易經之中的最柔是太虛。太虛是空間，空無一物。空間之中所發生的事情卻可以千變萬化，但也不會脫離自然的法則；就是這樣來保持平衡。作者舉了一個有趣的例子：朋友在發火，是「火天有大」；讓他發吧！過了以後便是「天火同人」，依然是好兄弟。

時與位的配合都很重要。看來是講我們除好好鍛鍊自己之外，便是要配合機會的來臨。在時不與我的時候，好好的守著本份。老子的「君子乘時則駕，不得其時，則蓬蔂以行」；孟子的「窮則獨善其身，達則兼濟天下」，都是說著同一樣的道理。時不與你，就請包涵，再苦纏掙扎也是徒然。

談《易》‧III

南懷瑾先生在「易經雜說」中談及五行思想。雖然五行跟易經沒有直接的關係，卻在中醫學、天文學，儒道佛的思想，和最為世人普遍認識的占卜用途上，五行和《易》的陰陽就發展了不同的變化。然而現代人還未仔細研究其中的理念，但依據著他們之間的關係，形成現在我們所看到的熣燦中國古文化。

五行：金、木、水、火、土。他們有著相生相克的關係。套在中醫學的理念中，人的五臟六腑，都分別以五行配對著；由相生相克的理念中，中醫學就是「病在上治其在下，病在下治其在上，在左治右，在右治左，，在宙治外，在外治內」。而五行並不是單單指那幾種物質，更代表了某種特性。金是堅固、凝固；木是生命的功能；水是周流不息的作用；火是熱能；土是地球本身。他們就是互相影響，然後產生了「生、克」。

繼續是天干、地支與五行發展出來的關係。先說十個天干和五行方位的配合。東方是甲乙‧木，南方是丙丁‧火，西方是庚辛‧金，北方是壬癸‧水，中央是戊己‧土。在前的天干是五行的原素，在後的是成形了的物質。地支，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，即中國用的時辰稱號，六十年為一個花甲，據說亦是一個大循環，天下會自然的重整；作者引伸到戰爭有它存在的價值，就是重整這片天地。中國歷法的年號就是以天干地支的配合來命名，而我天文學上的黃道十二宮，二十八星宿就簡化成了五行、天干、地支，極為奥妙。

但現代運用五行和天干地支的概念，如佛學上的五種神通：報通、修通、鬼通、妖通和依通，就只在占卜命理上，真的有點可惜。作者又引述了郭璞的故事，記載他是精通易經，萬事前知。但在晋朝大將王敦造返篡位時，他就是知道自己「數不可逃」，寧死不從之下被殺害了。「察見淵魚者不祥」，難得糊塗，平凡是福。

談《易》‧II

六十四卦，錯、綜、複、雜。南懷瑾先生在「易經雜說」中引述孔子對學《易》的態度，不可以跟一般的學習一樣，不要嚴肅，要「玩索而有得」。

八卦，乾代表天，坤代表地(包括陸地海洋)，离是太陽，坎是月亮，震是雷，巽是風，艮是山，兌是海；是伏羲的先天八卦方位，作者比喻是人在出生前的階段。而在文王的後天八卦之中，它們還可代表君臣父子，四季節令，金木水火等象徵；作者比喻為人在出生以後，正是變化多端。而作者並不認同朱熹對易經的論說。

知了基本的八卦，便開始演變六十四卦。六十四卦是由八卦的每一卦，由下而上的變動 (讀卦是由下而上讀的)，再去由第二、三、四、五爻再變，最後是遊魂卦和歸魂卦；以錯卦 (陰陽對雕) 和綜卦 (將卦象倒轉來看)，又可從錯卦中看綜卦，由綜卦去看錯卦；六十四卦還有方圖和圓圖的排列，作者以簡單的數理公式，把它們的位置引述出來，正是「理、象、數」的依據。這些卦象圖形，作者都有細緻的分析和解說，看到圖像的表達會比較容易明白，總而言之它們就是「錯綜複雜」。

京房十六變卦，是由漢朝的京焦易演變出來的。由焦贛傳給京房的一個系統，看來只用在占卜之上。它的十六卦，就有如人生程序的轉變一樣；其中卻包含了中國的人生哲學，人的生命完結時，並不是一切都完了；還會隨著血脈、肌肉、骸骨來流傳下去，是帶著循環。作者引申到師徒的傳授，應該是指精神文明方面的傳播。

作者一再強調，學易不要走入迷信的角度；他引述了邵康節的例子。據說邵康節算歷精準，被皇帝再三請他拜相，但他卻以天下太平，是不需要他的理由推卻。而且他身體頗為孱弱，五十九歲便命終了。學佛的學自在，觀自在。學道的說逍遙，也是自在的事。但學懂未卜先知的，從史上看，都是怪怪的人生。

從作者解說易經六十四卦的各種變異之中，領略到人生多變的無常，還有物極必反的循環依據。簡單來說，像畫畫時，我們也會拿畫作倒轉看，從鏡中反映再看，遠看近看，去找出不足之處；是真的，可以找到很多沒有留意的地方改進；這倒也跟易經的理論有相似的地方，凡事多角度去觀察，見到的會截然不同；但畫像就依然是那個畫像！

談《易》‧I

可能有些網友會對《易經》這個題目不感興趣，又或者覺得在下所談的《易》，見解實在皮毛；但最近看著南懷瑾先生的「易經雜說」，實在雖要做點筆記，整理一下自己的思路，才可能更加清晰明白。如果網友們對《易》是有著見解，更希望能有所交流，令在下對《易》文化有著更深的認知。

書中提及孔子對《易》的評價是「潔靜精微」，唐朝的虞世南更認為「不讀《易》不可為將相」。很多研究中國哲學的學者都認為《易》是中國哲學的鼻祖，引發出萬事萬物的奥秘；但為一般人所認識的《易》，卻只在占卜堪虞的迷信角度裡，這理智和不理智的關係，令人存在許多的疑惑；我希望能在這書中得到答案。

書中所言，《易》有三易；周易、連山易和歸藏易，它們所用的卦象位置都有所不同，「連山易」是神農時代的《易》，「歸藏易」是黃帝時代的《易》，「周易」就是現代人一直沿用的《易》。前兩者據說已經失傳，但作者認為在醫學、堪虞，和道家的一些論說都能找到其中的影子。

讀《易》的三個原則。變易，變幻原是永恆，與佛家「無常」的觀念相近。《易》給人高深莫測的感覺，都是它好像能掌握變幻，很有高等智慧的味道。簡易，宇宙之中有著很多奇妙的事物，可能還未能用人類的智慧來解拆，《易》就好像以數學公式的推算方法，將復雜的變成簡易；學會了原則，一切都會變得很簡單。不易，在千變萬化的事情當中，有東西是不變的；宗教說這是神，哲學裡稱為本體，科學家叫這是功能。學《易》，要知道這三個原則。

《易》，還有三個法則。理、象、數；以《易》的觀點看宇宙萬物，各有各的理，各有各的象；人生、人情、思想也是有一定數；如長短、多少、輕重；這裡我聯想到現代常用的電腦和網絡技術，都是用數據將生活中的人情，思想傳化為數字，傳送於太虛之中。如這些法則都能體會，有所變通和啟發，便是學會了《易》。但作者認為學通了《易》，反而會感到非常乏味，因為一切事情都通了，人生便再無甚麼趣味；就是要一知半解，這才能叫人繼續追尋。這種說法，有點像哲學家們認為懂得哲學，便只得無奈的論調相似。

隨著書內便是談及八卦的研究，跟之前所看的「周易文化百問」大致相同；讓我再看到新的階段時，才繼續這筆記吧！



【謁金門】 尋
  迷思路，顧盼不知何去，如訪蠻荒孤獨旅，寂寥生猶豫。
  幾許蹉跎虛渡，欠伴苦無徒侶，輕歎寒途仍步屨，暗露光初曙。

易．文化

「周易文化百問」，認為易經的古筮法是人類文明的魅力，最是吸引的地方。從前中國的古人相信「萬物有靈」，這種思想更是流傳至現代；由於這種信念，令智慧未有甚大發展的古人將自然的規律神化了，更推敲到神明有意把「信號」給人顯示，給人「前兆」，前兆迷信便是人類童年的文化心態，也是「周易」的根本。

易經以六十四卦的卦象變化，以「數」作占筮的基礎。一至十的數字，有著它們不同的象徵，是由人文生活的歷史而伸展出來的故事；而卦象、爻、數字等都分成陰陽的定性，這樣便變化出千變萬化的可能性。周易占卜的全過程，稱為「十八變」，雖然煩瑣，但畢竟也有著一定的軌道依行；還有一些其他的占卜方法，更見簡陋、隨便。作者論及周易是西方文化的「白巫術」，是善良而冷靜的品格。他認為周易的占卜術，算是一種遊戲。當他解說古人以「降神」來為人消災解困時，形容鬼神會因人小恩小惠的恭奉而勞碌，就顯示了迷信本身的可笑。現代盛行的風水學說，有可能是有識之土，以對易經有一定的認識，而為大眾謀福祉。但請看真細想，不要被一些陰謀術士所騙。筆者亦一再強調：「天行健，君子以自強不息」，人應自己選擇自己的命運，不需依著那些所謂神的旨意。

王振復教授，對易經的研究，可算是由衷的深愛著它。他以周易的文化引出了儒、道、佛的思想；又用了西方哲學的論點，西方人士對易的研究來證明「周易」存在了更深層次的學問。他以易經中的卦象來解說哲學方面的思想，以卦象推敲人文文化的精神演進時，就明顯地感受到他對「易」的文明推崇，一位慈悲長者的演歷；他希望世人要自強不息，深醉於我國文化之餘，更是目光遠大，如太極般的包容。「周易文化百問」所談及的「易」，撇除了易經在巫術與占卜的外殼，存在很多中國古代文明、文化的啟發，更是值得欣賞的地方。

易．不易

繼續閱讀易經的解說資料，開始講及卦爻符號。很多時令人卻步的就是迷亂在這六十四卦的多樣變化之中；卦由不同的陰爻、陽爻的組合而組成。除爻本身的陰陽之外，還有爻位的陰陽，和卦象的陰陽；這樣的陰陽配合，尤如算術中的正負數計算；還有它本不斷重疊的關係，再加上「河圖」和「洛書」的不同數位的論說，就是變化萬千。

太極之中的八個卦象，有著各式各樣的代表性；如代表方位的，代表四時季令，也代表天、地、雷、風、水、火、山、澤；更有代表國家君臣百姓的位置，或是家中父母子女的象徵；還有寒、玉、金、冰、布、釡、輿、柄等等。這些都是在不同的時期，不同的地域發現到。而八卦也分有「伏羲」和「文王」的兩大方位，但它們都是將「北位」居於下方。跟我們現代人看地圖的方向剛剛相反；這是意味著我們將世界倒轉了來看嗎？

爻位，又有另一套的學問，閱讀卦象，是看爻位和爻符的幾種關係；最直接的便是依卦象自下而上讀；另一種是讀卦時應由下而上，順為「初、二、三、四、五、上」，「初、三、五」為陽位，「二、四、上」為陰位；如果陽爻在陽位，陰爻在陰位就是「得位」，如不對位便是「失位」，大多數「得位」為吉，「失位」為凶，但也有例外。還有是更複雜的，是它們之間可有的「聯繫」，承、據、乘、比、應、中、互；作者亦提及「氣」在易經之中有暗藏的意義，像是一種「感應」，或者是說讀「易」的人，要對「易」有著一些微妙的感應吧！易象、易理就是如此豐富得多采多姿，複雜卻流露無窮姿采。

易．趣

新購的易經文化書籍，只看了一小半，因為要保持腦袋清醒才可領悟其中學說，所以進度比較緩慢；但已發現一些易經有趣的知識。書內說了很多有關易經的起源、作者和出現年期的推斷，都有著不同的說法；它原本真正的用途和意義，也分了不同的流派；它的作者已眾說紛紜，是伏羲？是文王？是孔子？！孔子是在五十歲後才鑽研易經，他還著有「易傳」一書來解說易經內的含意，是一本導讀易經的好書，容後必看。而作者則認為易經不只是一人，甚至應該是用了幾代的人來修訂而成，但這也是推斷。

對易經主旨學說的流派，有「傳統派」、「考古派」、「歷史派」、「思維派」、「科學派」、「預測派」、「文化派」的七大流派；當中的「預測派」便是占卜的論說，其中晉代的郭璞是頗具權威，但他卻死於非命，就是不能為自己趨吉避凶呢！易經也有不同的版本，影響就久遠的是不斷在歷史中流傳的通行本；另有在發現的古墓中的帛書本；還有楚竹本，但內容有缺卦現象，相信有散佚的部分。

作者更介紹易經在「巫學」和「哲學」之中分歧。原來「巫」在古時有著集「智、聖、明、聰」的象徵。古時的巫師主要職務是「降神」─── 是請天神降下凡間為人民服務，不是只在跪拜神明的庇佑；他們要有充分的知識、機靈和智慧，才能擔當這重任呢！

讀「易經」是挑戰

「易經」，一向以為是占卜問卦的奇門學說，直至數年前報讀了一個中醫學的初階課程，才認識到「易經」內包含的種種智慧，深遠地影響了中國文化各種各樣的發展。它的術數所能推斷的事物無所不及；在醫術方面，它以陰陽的組合來作為論說體質病變的理據，是中醫學對病理的最基本概念。還有中國的哲學、宗教、天文、算術、文學、音樂、藝術、軍事和武術等等，「易經」的概念也蘊涵其中，被它影響深遠。

初初接觸「易經」，真的摸不著頭腦；由「一元生兩極，兩極生四儀，四儀生八象」，之後的六十四卦，原全只在術數方面的理論，要了解其中奥妙，殊不簡單呢！斷斷續續的找些相關的書籍，由其他的學說中來看回「易經」對其中的牽連和影響的論據，雖然到現在還是初階的認識，但對「易經」的論說就產生更大的興趣。聽一些前輩說「易經」是中國文化的智慧之始，但首先便要對數理有一定的認知才能作探討認知，並不是一般的文字文獻。孔子也是在五十歲，才對「易經」發生興趣，進行研究。這本充滿詭譎古怪的中國古代偉大文獻，在下可能窮餘生之年也未能了解一二，但就是喜愛這份充滿懸念和挑戰的吸引，會繼續追尋……