談《易》‧IV

南懷瑾先生對「不傳之秘」是很歎息的。因為這種自私的想法，令很多學術都不能繼續廣泛發展。

孔子就沒有這種觀念，更著成「易傳」。這本對易經的心得報告，便得流傳天下。「天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣，動靜有常，剛柔斷矣，方以類聚，物以群分，吉凶生矣，在天成象，在地成形，變化見矣」，這段美麗而廣意的文字，就是孔子對易經的體會。

「天尊地卑，乾坤定矣」，之中的「地卑」的卑字並不代表卑微，而是說無有架子，非常親近。作者以母親的愛，伴侶的愛來作比喻，就是太親近，很多時都不受重視而守在「卑」的位置。「天尊」就是它高不可攀的令人生畏，所以令人尊敬。「乾坤定矣」，天空和大地的作用早已訂立，各有各的範疇。

「動靜有常，剛柔斷矣」，易經的象數就有著動、靜、剛、柔這四個字。力量互蕩，在物質的世界，就產生了剛柔；由物質所出現的現象，便是動靜。而動靜包括了人類的思想、感情、情緒的變化。「剛柔斷矣」的斷，是斷定。物質的剛柔是判斷了一切的變化。

「方以類聚，物以群分，吉凶生矣」，裡面的「方」字是指空間，影響著事物發展的因素，隨了時間之外，便是位置。在不同的地方，在同一時間內，就是會產生不同的東西。縱使外在觀感一樣，內在的必定有所不同。「物以群分」，作者以人和人的相處作例證。在利益衝突的影響下，人的吉凶就分了出來。

「在天成象，在地成形，變化見矣」，學懂了星辰大地的法則，任何現象都看到出來，推測未來便能成功。看來人類還在摸索之中。

「是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑……」，作者說懂了宇宙的法則，自然就了解人事，就是儒家的「天人合一」。剛柔就是陰陽互相摩擦產生；宇宙中任何東西帶著這種相反的力量。六十四卦，一來一往，「蕩」就是變卦的一種看法。作者認為，很多時在舉棋不定的時候可以問一問卦。這有別於求神拜佛，因為這不是依賴神明的庇佑；而是從卦象中取點啟示，在種種變卦中尋找可行的方法，是運用自己智慧的力量。

作者提及老子所看的最柔是水，而易經之中的最柔是太虛。太虛是空間，空無一物。空間之中所發生的事情卻可以千變萬化，但也不會脫離自然的法則；就是這樣來保持平衡。作者舉了一個有趣的例子：朋友在發火，是「火天有大」；讓他發吧！過了以後便是「天火同人」，依然是好兄弟。

時與位的配合都很重要。看來是講我們除好好鍛鍊自己之外，便是要配合機會的來臨。在時不與我的時候，好好的守著本份。老子的「君子乘時則駕，不得其時，則蓬蔂以行」；孟子的「窮則獨善其身，達則兼濟天下」，都是說著同一樣的道理。時不與你，就請包涵，再苦纏掙扎也是徒然。